尚有文化博物館未去，誠徵好友同往。有意請電 XXXX-XXXX 接洽。

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剛剛讀完﹕
《小熊維尼的道》

一般我們見到講道家的中文書籍，一般都是「玄之又玄」，看完不大了了。(蔡志忠算是很好的了)
那麼不如借人家的眼睛來看，就看看外國人怎麼說。

其實用維尼喻道家，一點不過分。
這根本就是道家的傳統﹕忘了莊子就是最愛說寓言故事的嗎﹖

你想不到，他會用「Pooh」來說「樸」，很明顯中國人不會想到這隻熊。
 Beethoven & Bear-thoven
(作者介紹過《嚐醋圖》，在網上只找到小圖。如果有看倌找到大圖，請告知。)

雖然在下是傾向儒家的，但儒家和道家其實是中國本土兩股互相補足的思想，猶如一陽一陰。中國如果只有儒家，就看不到「無用之用」，也未必有「留白」這種獨特的藝術形式﹔反之，如果中國只有道家，又會缺乏凝聚的力量，制度無以建立，無以成其社會。
儒家和道家看來針鋒相對，其實是相輔相成的。

但我不能認同道家一些偏激的想法，例如對知識的看法。
道家認為人學得太多會閉塞心眼，這點不全錯。如果太專注於一些學問的皮毛細節，就容易忘記大道。但這不是學者專有的，任何事情專業化過了頭，也會一樣。(所以才需要通識教育嘛﹗)
人無論有知無知，都可以做道家所說的蠢事。但有知識，至少有多一份基礎去了解道理。
多學了而不理解，是心態問題﹔少學了而不理解，是能力問題。

作者說無為說得很有趣，他說城市人是「我思故我呆」(p.87)。
也許在愛情也合用，想得越多人越呆。浪漫主義者肯定會鼓吹「隨心而行」。
不過我以為，如果要隨心而行，我肯定會造成(和面臨)更多的傷害。
子曰﹕「與其不遜也，寧固。」

不過，作者對「大忙人」的描寫，我再同意不過。
我在很久以前，已經說過，香港人是大忙人，不見得因為香港生活迫人—香港根本不是朝不保夕的地方—而在於香港人缺乏內涵，所以根本停不下來。因為如果一停下來，孤獨一人，他們就會被迫面對自己，而他們會發現根本無法跟內在的自我安處、甚至連自己都覺得自己很討厭。
所以香港人就算放假，都要熱熱鬧鬧、或者跟著「鴨仔團」四處跑—只有投入聲色犬馬，他們才可以忘掉自己。這其實是悲哀的。

當然，這樣的生活一點也不有趣。有種生活就像這樣﹕「在下個地方，再上一層樓」，這種生活態度不但違反了事物的自然秩序，也使得人很難獲得快樂與安好，只有少數人能夠達到他們原本不費吹灰之力就可達到的境界—快樂與安好﹔而其餘的人則乾脆放棄了，並且跌坐在路旁，忿忿地詛咒這個世界，而這個世界根本不該受到責難，它早在那裡幫助人們指出前進的方向了。
(p.110-111)

香港人「憎人富貴厭人貧」﹖
看看上面就知道，其實所有問題，都是同一疾病的徵狀。
就是從來沒認識自我的本質，由生至死，都沒面對過自我。
所以就沒有內涵。

方某常說自己有點頹廢，因為有時也愛像維尼一樣，在發呆。
呆著像羅賓般做「沒事」(nothing)，其實也有點像冥想。

下次校長叫我做野果陣，不如介紹佢睇—
—唔得，我果間係教會學校……

(這本書批評得最厲害的，就是清教徒。)

香港人是世上最資本主義化的族群，他們是不會欣賞發呆的。

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《空想科學大戰 4》早就讀了，不過這書有些不太「出得街」的插圖，否則可以買回學校去。
(雖然個人覺得讓小朋友見到裸女沒甚麼大不了，反正地球有一半的人都有那些東西。)

又讀完這月的雜誌，不過既然 [今期注意] 不太受歡迎，那麼我就不勉強自己寫了。(反正我不認為報導雜誌寫了甚麼有很大意義，那又不是學報。)